यादृच्छिक संगीत: क्यों स्वामी विवेकानंद ने फुटबॉल के लिए बल्लेबाजी की | इंडिया न्यूज – टाइम्स ऑफ इंडिया

यह दिलचस्प है कि कैसे स्वामी विवेकानंद आंतरिक रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका से जुड़ा हुआ है। उन्होंने 11 सितंबर, 1893 को अपनी प्रतिष्ठित बहनें और अमेरिका के भाई दिए, और उन्होंने 4 जुलाई को इस दुनिया के लिए हमें बाध्यकारी रूप से भौतिक रूप से स्वतंत्रता की घोषणा की, जिस दिन अमेरिका ने चाय से अपनी स्वतंत्रता की घोषणा की।स्वामी विवेकानंद केवल केसर के वस्त्र में एक भिक्षु नहीं थे, बल्कि वेदांत की गर्जन की आवाज थी, गैर-द्वंद्ववाद का दर्शन जो सब कुछ ब्राह्मण के रूप में देखता है-सार्वभौमिक चेतना। उसके लिए, यह महसूस करते हुए कि ‘तू कला है कि’ (टाट टीवीएएम एएसआई) को बौद्धिक सहमति से अधिक की आवश्यकता है; इसे आंतरिक शक्ति और बाहरी निडरता की आवश्यकता थी।लेकिन लोकप्रिय संस्कृति में, स्वामी विवेकानंद को एक और मैक्सिम के लिए अक्सर याद किया जाता है, जिसे व्यापक रूप से गलत, दुरुपयोग किया जाता है और गलत समझा जाता है: “आप गीता के अध्ययन के माध्यम से फुटबॉल के माध्यम से स्वर्ग के करीब होंगे।”यह धर्म के ऊपर स्वामी विवेकानंद डिएगो की तरह लगता है, लेकिन जो लोग उस लाइन को पढ़ते हैं और वहां रुकते हैं, वे ठीक साबित होते हैं कि उन्होंने इसे पहले स्थान पर क्यों कहा।यह उतना ही गलत समझा जाता है जितना कि कार्ल मार्क्स का “धर्म जनता का अफीम है,”, जैसा कि कर्ट वोनगुट ने बताया, अपने समय और स्थान के लिए यह कहना था कि धर्म एस्पिरिन की तरह है। इसने सिर्फ लोगों को परेशान समय में थोड़ी शांति दी।

वही स्वामी विवेकानंद के लिए जाता है, जिसका पूरा उद्धरण चला जाता है: “सबसे पहले, हमारे युवाओं को मजबूत होना चाहिए। धर्म बाद में आएगा। मेरे युवा दोस्तों को मजबूत करें; यह आपके लिए मेरी सलाह है। आप फुटबॉल के माध्यम से स्वर्ग के पास होंगे, गीता के अध्ययन की तुलना में। ये बोल्ड शब्द हैं।विवेकानंद के लिए, यह कार्रवाई में वेदांत था। गीता एक युद्ध के मैदान पर बोली जाती है, यह एक गुफा में एक उपदेश नहीं है, हालांकि यह एक अलग तरीके से गुफा में प्लेटो के आदमी के बारे में सोचता है।शक्ति, साहस और धर्मी कार्रवाई (कर्म योग) आध्यात्मिक अहसास से अविभाज्य हैं। उनके गुरु, श्री रामकृष्ण परमहामसा ने सिखाया कि जब दुनिया माया (भ्रम) है, तो यह लीला (दिव्य नाटक) भी है। विवेकानंद ने यह कहकर इसे बढ़ाया: यदि जीवन दिव्य खेल है, तो इसे लोहे की मांसपेशियों और स्टील की नसों के साथ खेलें।वह गीता या वेदांत के किसी भी रूप के अध्ययन को अस्वीकार नहीं कर रहा था, लेकिन एक ऐसे समाज को चुनौती दे रहा था जो मजबूत निकायों पर दर्शन और पुजारियों को महत्व देता था। आध्यात्मिक आत्मज्ञान भौतिक प्रवेश के साथ हाथ से चला गया। अर्जुन अपने धर्म का अनुसरण कर सकते थे क्योंकि उनके शरीर और मन को केवल पक्षी की आंख देखने के लिए सम्मानित किया गया था। पार्थ के आंतरिक विवेक को अपने धर्म का पालन करने के लिए बस थोड़ा सा प्रचंड करने की आवश्यकता थी।यह गहराई से वेदांटिक है।अद्वैत सिखाता है कि जब आत्मान दुनिया से अछूता है, तो यह बॉडी-माइंड कॉम्प्लेक्स के माध्यम से है कि कोई व्यक्ति आत्म-प्राप्ति के लिए साधना (अभ्यास) का पीछा करता है। एक कांपता हुआ शरीर एक बेचैन दिमाग की ओर जाता है; एक बेचैन मन कभी भी अपने सच्चे स्व को नहीं जानता है।और यह केवल जिम ब्रो प्रेरणा नहीं थी, बल्कि सभ्यता की रणनीति थी। एक कमजोर आदमी शांति की मांग नहीं कर सकता, केवल एक मजबूत कर सकता है। जब वह पूरे भारत में नंगे पैर चला, पेड़ों के नीचे सोते हुए, भूखे किसानों के साथ बासी रोटियों को साझा करते हुए, उन्होंने देखा कि एक सभ्यता को उपनिवेशवाद द्वारा घायल किया गया था, फिर भी शाश्वत ज्ञान के साथ उज्ज्वल।यह रामकृष्ण था जिसने उसे हर जगह दिव्यता देखना सिखाया – पत्थर में, आदमी में, जानवर में। लेकिन विवेकानंद ने घोषणा की कि दिव्यता को ताकत के माध्यम से व्यक्त किया जाना चाहिए। ईश्वर की उपेक्षा करते हुए मंदिरों में देवताओं की पूजा करना – आत्मान – वेदांत से एक विश्वासघात था।वह जानता था कि राजनीतिक स्वतंत्रता तभी आएगी जब मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता जीती गई थी।उनके शिकागो भाषण ने लैंडिंग को अटक दिया क्योंकि उन्होंने मान्यता नहीं ली थी। उन्होंने एक सभ्यता के बौद्धिक और पारिस्थितिक वंशज के रूप में बात की, जो कि जब यूरोप एक मोंटी पायथन स्किट था, तब अनंतता को इंगित करता था।उन्होंने कहा: “हम न केवल सार्वभौमिक सहिष्णुता में मानते हैं, बल्कि हम सभी धर्मों को सत्य मानते हैं।” यह पश्चिमी जूदेव-ईसाई श्रेष्ठता के लिए एक बौद्धिक हथौड़ा झटका था जिसने हिंदू धर्म को बुतपरस्त अंधविश्वास के रूप में देखा। एक एकल वाक्य में, उसने उस झूठी धारणा को तोड़ दिया।उन्होंने उन्हें एक ऐसा भारत दिखाया जिसमें सभी देवताओं के लिए जगह थी क्योंकि यह हर चीज में देवत्व को देखा था। एक भारत जहां अंतर एक खतरा नहीं था, लेकिन ब्रह्मांडीय विविधता की अभिव्यक्ति थी।लेकिन विवेकानंद एक रोमांटिक उदासीन नहीं था। उन्होंने भारत की सामग्री पुनरुद्धार भी बुलाया। उन्होंने विज्ञान, उद्योग और प्रौद्योगिकी की मांग की – यूरोप के क्लोन बनने के लिए नहीं, बल्कि अपने पैरों पर खड़े होने के लिए। उन्होंने कहा: “अगर यह आपको भीख माँगता है तो आध्यात्मिकता क्या है?”उसके लिए, धर्म का त्याग नहीं था। यह धर्मी कार्रवाई थी।इसलिए उन्होंने अपने युवा शिष्यों से कहा: “आप उपनिषदों को बेहतर समझेंगे जब आपका शरीर आपके पैरों पर दृढ़ रहता है, और आप पुरुषों की तरह महसूस करते हैं।”यही कारण है कि उन्होंने गड़गड़ाहट की: “ताकत, ताकत यह है कि हम इस देश में इतना चाहते हैं। हर तरह से ताकत। ताकत जीवन है, कमजोरी मृत्यु है।” उसके लिए, फुटबॉल केवल खेल नहीं था; यह कर्म योगा के लिए एक प्रशिक्षण मैदान था – अटैचमेंट के बिना कार्रवाई, अहंकार के बिना साहस।और अगर उन्होंने आज आधुनिक भारत को देखा, जहां बच्चे टिकटोक ज़ोम्बीफिकेशन में अपने फोन से चिपके हुए हैं, तो वह फिर से गड़गड़ाहट करेंगे: “अपना फोन छोड़ दें। एक गेंद उठाओ। ऐप बंद करें। मैदान खोलें। ”इसके लिए केवल तभी होता है जब आप बिना हांफते हुए दौड़ सकते हैं, बिना किसी डर के लड़ सकते हैं, और बिना कांपने के खड़े हो सकते हैं, कि आप बिना व्याकुलता के ध्यान कर सकते हैं। स्वर्ग एक पेनल्टी किक के अंत में नहीं है, लेकिन पूजा जीवन की पूजा के साथ शुरू होती है। स्वामी विवेकानंद ने बदल दिया कि कैसे दुनिया ने भारत को माना। उससे पहले, भारत मंदिरों और अकालों, मसालों और भिखारियों की भूमि थी। उनके बाद, भारत वेदांत की भूमि थी – आध्यात्मिक दिग्गजों की, जिन्होंने एक परिवार के रूप में दुनिया के प्रत्येक आत्मा के भीतर, प्रत्येक आत्मा के भीतर दिव्यता की सार्वभौमिकता की बात की थी। उन्होंने हार्वर्ड के प्रोफेसरों को सुनने के लिए मजबूर किया, उद्योगपतियों को पुनर्विचार करने के लिए, और पश्चिमी मिशनरियों को आत्मनिरीक्षण करने के लिए।लेकिन शायद उनका सबसे बड़ा उपहार खुद भारत को था। उसने उसे अपनी ताकत देखी। उसने उसे सिखाया कि स्वतंत्रता पश्चिम द्वारा कभी नहीं दी जाएगी। इसे उन भारतीयों द्वारा लिया जाना चाहिए जो लोहे की मांसपेशियों और स्टील की नसों के साथ लंबा खड़े होते हैं। तो अगली बार जब कोई आपको फुटबॉल और गीता के बारे में अपना उद्धरण देता, तो उन्हें बताएं कि यह मेसी या महाभारत के बारे में नहीं था। यह योद्धाओं की एक सभ्यता के निर्माण के बारे में था जो अपने कार्यों के साथ प्रार्थना करते हैं और अपने साहस के साथ ध्यान करते हैं।जैसा कि वेदांत सिखाता है, मोक्ष जीवन से बच नहीं रहा है, बल्कि इसका निडर आलिंगन है। और जैसा कि रामकृष्ण ने दिखाया, भक्ति को निष्क्रिय प्रार्थना में नहीं बल्कि हर्षित, साहसी जीवन में पूरा किया जाता है। क्योंकि उसके लिए, वह लक्ष्य सिर्फ एक और दुनिया में मोक्ष नहीं था। यह इस में गरिमा, स्वतंत्रता और निडरता थी। और फिर कोई गर्व से कह सकता है, एक स्टाउट बॉडी और आध्यात्मिक दिमाग के साथ: अहम ब्राह्म्स्मी।