NYC मेयरल रेस 2025: भारतीय -मूल ज़ोहरन ममदानी की राजनीति को डिकोड करना – अपने पिता की पुस्तकों के माध्यम से | विश्व समाचार – टाइम्स ऑफ इंडिया

33 साल की उम्र में, ज़ोहरन ममदानी ने कुछ सोचा है। भारतीय-यूगांडन-अमेरिकी राज्य विधानसभा अब न्यूयॉर्क शहर के मेयर के लिए डेमोक्रेटिक उम्मीदवार हैं, जिन्होंने ब्रैड लैंडर और यहां तक ​​कि पूर्व गवर्नर एंड्रयू कुओमो जैसे अनुभवी नामों को हराया है। उन्होंने इसे आकर्षक होर्डिंग या डोनर कैश के साथ नहीं बल्कि लो-फाई मेट्रो वीडियो के साथ किया, किराए पर मोंटाज, और एक पॉलिसी प्लेटफॉर्म जो Tiktok सौंदर्यशास्त्र को Trotskyite कठोरता के साथ मिलाता है। नि: शुल्क बसें, अमीर के लिए उच्च कर, न्यूयॉर्क के लिए एक हरे रंग का नया सौदा, और फिलिस्तीनी मुक्ति पर एक असम्बद्ध रुख।लेकिन वास्तव में ज़ोहरन ममदानी को समझने के लिए, आपको उनकी प्रेस विज्ञप्ति और इंस्टाग्राम रीलों से परे जाना होगा। उनका अभियान उनके पिता, युगांडा में जन्मे विद्वान महमूद ममदानी द्वारा आकार के एक राजनीतिक विश्वदृष्टि में गहराई से निहित है।अगर मीरा नायर ने कला लाई, तो महमूद ने तर्क दिया।पोस्टकोलोनियल छात्रवृत्ति में एक विशाल आंकड़ा, महमूद आपकी विशिष्ट शैक्षणिक नहीं है। बॉम्बे (अब मुंबई) में जन्मे, कंपाला में पले -बढ़े, इदी अमीन के शासन के दौरान निर्वासित, और अब कोलंबिया विश्वविद्यालय में स्थित, उन्होंने अपना जीवन आधुनिक दुनिया की हिंसक वास्तुकला को विच्छेदित करते हुए बिताया है। उनका काम उपनिवेशवाद, नरसंहार, नागरिकता और पहचान के राजनीतिक निर्माण की पड़ताल करता है।उनका लेखन पश्चिम की चापलूसी नहीं करता है, और न ही यह केबल समाचार पर हावी होने वाले आसान नैतिक बायनेरिज़ की पेशकश करता है। इसके बजाय, यह बताता है कि पीड़ित कैसे अपराधी बन जाते हैं, कैसे आधुनिक राष्ट्र-राज्यों को स्थायी अल्पसंख्यक बनाकर बनाया जाता है, और आज का वैश्विक आदेश हिंसा और ऐतिहासिक भूलने की बीमारी द्वारा संरचित क्यों है।लेना जब पीड़ित हत्यारे बन जाते हैंरवांडा नरसंहार का एक चिलिंग स्टडी। महमूद ने प्राचीन आदिवासी घृणाओं के नरसंहार को कम करने से इनकार कर दिया। इसके बजाय, वह बताता है कि कैसे औपनिवेशिक शक्तियों ने जातीय पदानुक्रमों को लगाया था जो तब अवशोषित हो गए थे और पोस्टकोलोनियल शासनों द्वारा पुनर्निर्मित किए गए थे। नरसंहार, इस दृश्य में, अक्षम्य डरावनी नहीं है, लेकिन बहिष्करण पर निर्मित राज्य-निर्माण का एक बेहतर परिणाम है। यह एक तरह का प्रणालीगत लेंस है जो इजरायल के रंगभेद के ज़ोहरन की आलोचना में दिखाई देता है। उसके लिए, यह केवल एक नैतिक मुद्दा नहीं है, बल्कि एक संरचनात्मक और ऐतिहासिक है।में नागरिक और विषयमहमूद ने बताया कि कैसे अफ्रीका में औपनिवेशिक शासन ने एक विभाजित राजनीतिक पहचान बनाई। शहरी नागरिकों को नागरिक कानून के माध्यम से शासित किया गया था, जबकि ग्रामीण आबादी को आदिवासी रिवाज के माध्यम से प्रशासित किया गया था। परिणाम एक विकेन्द्रीकृत निरंकुशता थी जो औपचारिक स्वतंत्रता से परे अच्छी तरह से जीवित थी। यह विश्लेषण न्यूयॉर्क में ज़ोहरन की असमानता की समझ में प्रतिध्वनित है – एक शहर को न केवल आय से विभाजित किया गया है, बल्कि पड़ोस के बीच शक्ति और नीति को कैसे वितरित किया जाता है, जेंट्रिफाइड एन्क्लेव और उपेक्षित बोरो के बीच।न तो बसने वाला और न ही देशीशायद महमूद का सबसे उत्तेजक काम, यह विचार प्रस्तुत करता है कि बसे उपनिवेशवाद और आधुनिक राष्ट्र-राज्य मिलकर विकसित हुए। उत्तरी अमेरिका से इज़राइल तक, राजनीतिक प्रमुखताओं के निर्माण के लिए राजनीतिक अल्पसंख्यकों के एक साथ निर्माण की आवश्यकता थी। महमूद का तर्क है कि राष्ट्र-राज्य की हिंसा इसकी विफलताओं में नहीं, बल्कि इसके बहुत डिजाइन में है। वह दक्षिण अफ्रीका को एक अधूरा प्रयोग के रूप में इंगित करता है, जो एक राष्ट्र के बाद के राजनीतिक समुदाय की दृष्टि है। यह विचार, निश्चित जातीय पहचान के बजाय साझा नागरिक से संबंधित, ज़ोहरान की राजनीतिक शैली का दिल बनाता है-एक गठबंधन जिसमें आप्रवासियों, सार्वजनिक आवास किरायेदारों, युवा कार्यकर्ताओं और पहली पीढ़ी के मतदाता शामिल हैं।अच्छे मुस्लिम में, बुरा मुस्लिममहमूद का पता है कि शीत युद्ध-युग की अमेरिकी विदेश नीति ने राजनीतिक इस्लाम को कैसे बढ़ावा दिया, केवल बाद में 9/11 के बाद इसे प्रदर्शित करने के लिए। वह पाठकों से मॉडरेट और कट्टरपंथियों के बीच सरलीकृत विभाजन को अस्वीकार करने का आग्रह करता है और इसके बजाय बयानबाजी के नीचे भू -राजनीतिक मचान की जांच करता है। पश्चिमी नैतिक आसन का यह संदेह ज़ोहरन की विदेश नीति के पदों में दिखाई देता है, खासकर जब वह घर पर मुस्लिम समुदायों की इजरायल या निगरानी के लिए अमेरिकी सैन्य सहायता को चुनौती देता है।यहां तक ​​की नागरिक से शरणार्थी तकमहमूद का युगांडा से निष्कासित होने का संस्मरण, शहादत के आसान जाल से बचता है। वह इस बात पर प्रतिबिंबित करता है कि औपनिवेशिक नस्लीय पदानुक्रम ने स्वतंत्रता के बाद की राजनीति को कैसे आकार दिया, और क्यों युगांडा में एशियाई लोगों को निवास की पीढ़ियों के बाद भी विदेशी के रूप में देखा गया। एक ही कथा में रोमांटिक पीड़ित या समतल पहचान को रोमांटिक करने से इनकार करने से ज़ोह्रन की असुविधा में टोकनवादी प्रतिनिधित्व के साथ प्रतिबिंबित किया गया है। अपने अभियान में, पहचान संदेश नहीं है। एकजुटता है।में सेवियर्स और बचेमहमूद दारफुर में मानवीय हस्तक्षेप की एक आलोचना प्रदान करता है। वह चेतावनी देता है कि जीवन को बचाने के नाम पर सैन्य प्रतिक्रियाएं गहरे इतिहास को अस्पष्ट कर सकती हैं और रणनीतिक हितों की सेवा कर सकती हैं। पश्चिम, वह लिखते हैं, अक्सर संरचनात्मक कारणों को संबोधित किए बिना अन्य संघर्षों पर अपनी नैतिक चिंताओं को प्रोजेक्ट करते हैं। नैतिक थिएटर का वही संदेह ज़ोहरन की प्रदर्शनकारी राजनीति के समालोचना में दिखाई देता है, जहां परिणामों के बजाय तालियों के लिए बयान दिए जाते हैं।अपने सभी कार्यों के पार, महमूद एक मूलभूत विचार पर लौटता है। देशी, बसने वाले, नागरिक, शरणार्थी जैसे शब्द – ये तटस्थ नहीं हैं। वे बिजली की प्रणालियों द्वारा निर्मित, लागू और निरंतर हैं। यदि उन्हें बनाया गया था, तो वे भी अनमोल हो सकते हैं। यह विचार केवल सैद्धांतिक नहीं है। यह ज़ोहरन ममदानी के अभियान के पीछे ड्राइविंग बल है, जिसे वह घर बुलाता है।उनकी महापौर की बोली न्यूयॉर्क में हो सकती है, लेकिन जो विचार इसे ईंधन देते हैं, वे कंपाला, किगाली और खार्तूम से आते हैं। यह सिर्फ अपने पिता के नक्शेकदम पर चलने वाला बेटा नहीं है। यह एक बड़ी बौद्धिक परियोजना की निरंतरता है, जो अब अमेरिका के सबसे बड़े शहर की राजनीति में खेल रही है।