ऑशविट्ज़ के 80 साल बाद: जर्मनी में मेमोरी कल्चर – द टाइम्स ऑफ इंडिया

जर्मन बुंडेस्टैग के बाहर, झंडे आधे मस्तूल पर उड़ रहे हैं, और अंदर, स्पीकर के लेक्चर में पुष्पांजलि रखी गई है। संसद के कई सदस्यों को काले रंग में कपड़े पहनाए जाते हैं, जैसे कि कई मेहमान हैं। भाषण दिए गए हैं, और धर्मनिष्ठ तालियां हैं।
1996 के बाद से हर साल, इस तरह से नाजियों के पीड़ितों को 27 जनवरी को बुंडेस्टैग में याद किया गया है – अंतरराष्ट्रीय स्तर पर होलोकॉस्ट स्मरण दिवस के रूप में जाना जाता है। यह ऑशविट्ज़ एकाग्रता और भगाने वाले शिविरों की 1945 की मुक्ति की सालगिरह को चिह्नित करता है। स्मरणोत्सव का यह कार्य केंद्रीय है जर्मनी“स्मरण की संस्कृति”।
देश में 300 से अधिक स्मारक साइटें और नाजी प्रलेखन केंद्र हैं। स्कूली बच्चों इतिहास के पाठों में राष्ट्रीय समाजवाद के बारे में जानें। उनमें से कुछ पूर्व एकाग्रता शिविरों का भी दौरा करते हैं, जहां स्मारक उन्हें नाजियों द्वारा किए गए अत्याचारों के बारे में सिखाते हैं।
एक राष्ट्र के रूप में, जर्मनी ने बड़े पैमाने पर युद्ध अपराधों के परीक्षणों का अनुभव किया, जैसे कि ऑशविट्ज़ परीक्षण। जर्मन कंपनियों ने नाजी अपराधों में अपनी ऐतिहासिक भागीदारी का पता लगाया है। आज तक, नाजी हत्या केंद्रों के बुजुर्ग वार्डन अभी भी परीक्षण पर हैं।
होलोकॉस्ट स्मरण दिवस जर्मन इतिहास में सबसे अंधेरे अध्याय की याद दिलाता है। नाजी जर्मनी ने स्पार्क किया द्वितीय विश्व युद्धअपनी कई लाखों मौतों के साथ, और छह मिलियन यूरोपीय यहूदियों की व्यवस्थित हत्या के लिए जिम्मेदार था, साथ ही नाजी आतंक के सैकड़ों हजारों अन्य पीड़ितों: सिंटी और रोमा को लक्षित किया गया था, क्योंकि राजनीतिक विरोधी, समलैंगिकों और विकलांग लोग थे। ।

जर्मन ‘स्मरण संस्कृति’ क्या है?

राजनीतिक वैज्ञानिक और पत्रकार सबा-नूर चीमा ने इसका वर्णन किया है: “स्मरण संस्कृति के बारे में एक सामूहिक ज्ञान है-और अतीत की याद के बारे में। जर्मनी के मामले में, होलोकॉस्ट की स्मृति केंद्रीय है, साथ ही साथ राष्ट्रीय समाजवाद की एक परीक्षा भी है।” हाल के वर्षों में अन्य विषय तेजी से महत्वपूर्ण हो गए हैं, जैसे कि पूर्वी जर्मनी के बाद की तानाशाही, और एक औपनिवेशिक शक्ति के रूप में जर्मनी की भूमिका।
युवा लोग सोच सकते हैं कि जर्मनी ने हमेशा याद की संस्कृति की खेती की।
हालांकि, अटॉर्नी जनरल जिन्होंने ऑशविट्ज़ में आपराधिक कृत्यों को फ्रैंकफर्ट में महान प्रतिरोध के सामने मुकदमा चलाने के लिए लाया, फ्रिट्ज बाउर को 1960 के दशक में कहा गया है: “दुश्मन का क्षेत्र शुरू होता है जब मैं अपना कार्यालय छोड़ता हूं।” बाउर यहूदी था। वह केवल स्वीडन में भागकर नाजी युग से बच गया।
राष्ट्रीय समाजवाद के पीड़ितों के लिए होलोकॉस्ट स्मरण दिवस केवल 1996 में जर्मनी में स्थापित किया गया था। इसे कभी भी सार्वजनिक अवकाश नामित नहीं किया गया था।

स्मरण और स्मरण: अधिकार द्वारा खतरा

नाजी अपराधों के स्मरणोत्सव को अक्सर शत्रुता के साथ लक्षित किया गया है-विशेष रूप से जर्मनी में चरम अधिकार और दक्षिणपंथी लोकलुभावनियों द्वारा। जेन्स क्रिश्चियन वैगनरबुचेनवाल्ड और मित्तेलबौ-डोरा मेमोरियल के निदेशक, वीमर के पास एक पूर्व नाजी एकाग्रता शिविर, ने थुरिंगिया में जर्मनी (एएफडी) पार्टी के लिए विकल्प के खिलाफ एक स्पष्ट रुख अपनाया है। उन्होंने अतीत में कहा है कि पार्टी के पास दूर-दराज़ तत्व हैं-और एक्स पर लिखा है कि उन्हें धमकी मिली है।
“लगभग सभी स्मारक साइटें बर्बरता और होलोकॉस्ट इनकार का सामना करती हैं। लेकिन आप भी बहस को स्थानीय रूप से तेज करते हुए देखते हैं,” वेरोनिका हेगर स्मरण, जिम्मेदारी और भविष्य (ईवीजेड) फाउंडेशन से, जिनके मिशन का एक हिस्सा राष्ट्रीय समाजवादी उत्पीड़न की स्मृति को जीवित रखना है। “बयान हमने दस साल पहले अस्वीकार कर दिए होंगे, जो समग्र रूप से समाज में अपेक्षाकृत चरम है, अब बहुत अधिक लोकप्रिय हैं।”
एएफडी नेता एलिस वेइदेल ने हाल ही में एक टीवी साक्षात्कार के दौरान निम्नलिखित बयान दिया: “इसमें कोई संदेह नहीं है कि एडोल्फ हिटलर एक एंटीसेमिटिक समाजवादी था-और एंटीसेमिटिज्म मुख्य रूप से वामपंथी है।” यह एएफडी सहयोगियों द्वारा किए गए पहले के बयानों के साथ संरेखित करता है, जैसे कि पूर्व प्रमुख अलेक्जेंडर गॉलंद, जिन्होंने नाजी युग को “इतिहास में केवल पक्षी पूप” के रूप में खेला था।
चीमा कहते हैं, “लक्ष्य स्थिति को नरम करना है, ताकि हम जो कुछ भी हुआ उसके बारे में बात करना भी न करें। खतरा यह है कि दक्षिणपंथी राष्ट्रवादी समूहों द्वारा उत्पन्न खतरा तब अमूर्त हो सकता है और अब ठोस नहीं है,” चीमा कहते हैं।

क्या याद की संस्कृति विफल हो रही है?

मिशेल फ्रीडमैन कई पत्रकारों में से एक है, जो सालों से, एंटीसेमिटिज्म और नस्लवाद के बढ़ते पर ध्यान आकर्षित कर रहे हैं। वह वर्तमान “याद की संस्कृति” के लिए अत्यधिक महत्वपूर्ण है। जर्मन न्यूज मैगज़ीन डेर स्पीगेल के साथ एक साक्षात्कार में उन्होंने कहा: “अगर हमने अपना होमवर्क किया होता, तो यहूदियों से यह बेशर्म और क्रूर घृणा नहीं होती।”
उसके लिए, साथ ही जर्मनी में यहूदी संगठनों और संघों के लिए, “स्मरण की संस्कृति” बहुत अनुष्ठान किया गया है, अतीत में भी लंगर डाला गया है: “जितना महत्वपूर्ण है उतना ही महत्वपूर्ण है यहूदी।

स्मरण की संस्कृति (स्वचालित रूप से) एंटीसेमिटिज्म का मुकाबला नहीं करती है

हाल के वर्षों में, जर्मनी में एंटीसेमिटिक के रूप में जिम्मेदार घटनाओं और हमलों की संख्या में वृद्धि हुई है। कुछ के लिए, यह साबित करता है कि इस देश की “स्मरण की संस्कृति” विफल हो गई है। देश की याद की संस्कृति और यहूदी जीवन की सुरक्षा को अक्सर आंतरिक रूप से जुड़ा हुआ माना जाता है: अतीत से सबक आज जिम्मेदारी का उत्पादन करने के लिए हैं। तथापि, जोसेफ विल्सनईवीजेड फाउंडेशन में “अभिनय के खिलाफ अभिनय” के एक विशेषज्ञ का कहना है कि इस तरह की धारणा को याद करने की उम्मीद है कि वह कुछ ऐसा नहीं कर सकता है।
विल्सन कहते हैं, “स्मरण की संस्कृति एंटीसेमिटिज्म को रोकने और उससे निपटने के समान नहीं है।” एक मेमोरियल साइट पर जाने के दौरान करुणा को महसूस हो सकता है कि वर्तमान दिन में स्वचालित रूप से अनुवाद नहीं होता है, और यह समाज में एंटीसेमिटिक कोड और षड्यंत्र के सिद्धांतों को पहचानने वाले लोगों को नहीं करता है।
“इसके बजाय, हमें यह महसूस करना होगा कि हमारी एंटीसेमिटिज्म रोकथाम अवधारणाएं भागों में विफल हो गई हैं,” उन्होंने कहा।

एक – या याद की कई संस्कृतियां?

जर्मनी के स्मरण की संस्कृति के कई पहलुओं पर चर्चा और बहस की गई है। उदाहरण के लिए, इतिहासकारों ने नाजी अपराधों की विलक्षणता पर विवाद किया है, और समाचार पत्रों में चर्चा हुई है। 7 अक्टूबर, 2023 को हमास द्वारा नरसंहार, और गाजा पर आगामी युद्ध, हजारों मौतों के साथ, एक और विद्वता का प्रतिनिधित्व करते हैं – इन घटनाओं ने जर्मन समाज में एक फ्रैक्चर उजागर किया।
उदाहरण के लिए, “नेवर अगेन इज़ नाउ” वाक्यांश आज जर्मनी में मौलिक रूप से अलग -अलग अर्थ हो सकता है। नारा का उपयोग आम तौर पर इस भावना को व्यक्त करने के लिए किया जाता था कि नाजी अपराधों को फिर से कभी नहीं होना चाहिए। बहुत से लोग इसे यहूदियों और इज़राइल के साथ एकजुटता की अभिव्यक्ति के रूप में व्याख्या करते हैं। हालांकि, फिलिस्तीनियों के साथ फिलिस्तीनियों के साथ एकजुटता में एक ही नारा भी चिल्लाया गया है।)))))))))))
2008 में इजरायल की संसद में एंजेला मर्केल के प्रसिद्ध भाषण के बाद से, जब उन्होंने इजरायल की सुरक्षा को “जर्मनी के लिए राज्य का एक कारण” घोषित किया, तो इजरायल के लिए समर्थन को अक्सर जर्मनी की जिम्मेदारी का हिस्सा माना जाता है – याद की अपनी संस्कृति का हिस्सा। यहां कुछ के लिए, इसका मतलब है कि इसकी याद की संस्कृति गैर-समावेशी है, आज के मिश्रित आप्रवासी समाज के लिए डिज़ाइन नहीं किया गया है।
सबा-नूर चीमा असहमत हैं: “मैं यह नहीं कहूंगा कि यह उसके लिए डिज़ाइन नहीं किया गया था। क्योंकि नागरिक समाज स्वयं स्मरण की संस्कृति को आकार देता है।” गाजा युद्ध की शुरुआत में इज़राइल के लिए जर्मनी का पूरा समर्थन, हालांकि, जिसे उसने अपने इतिहास के साथ उचित ठहराया, उसकी तेजी से आलोचना की गई, “कई युवा प्रवासियों द्वारा भी शामिल था।” चीमा का कहना है कि उन्होंने सवाल उठाए: “फिलिस्तीनियों को अब इस तरह से पीड़ित क्यों हैं?” वास्तव में, “यह पूछने के लिए एक बुरा सवाल नहीं है,” उसने कहा।
चीमा का मानना ​​है कि नारा, “जर्मन अपराध से मुक्त फिलिस्तीन!”, अक्सर विरोध प्रदर्शन में जप किया जाता है, मुख्य रूप से एक राजनीतिक संदेश है और याद की संस्कृति पर हमला नहीं है। दूसरी ओर, एंटीसेमिटिज्म (आरआईएएस) पर अनुसंधान और सूचना केंद्र, एक रिपोर्ट में नारे का आकलन करता है, “नाजी अतीत के तहत एक रेखा खींचने की इच्छा” के रूप में।
इस तरह की चर्चा शायद एक संकेत है कि जर्मनी में कई “याद की संस्कृतियां” हैं – सिर्फ एक नहीं।

स्मरण महत्वपूर्ण है

ईवीजेड फाउंडेशन के वेरोनिका हेगर ने आगे बढ़ने का एक तरीका सुझाया: “ऐसी कई चीजें हैं जो हम विशेष रूप से अपने दैनिक वातावरण में जांच कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, कंपनी प्रशिक्षु नाजी युग के दौरान अपनी खुद की फर्म की गतिविधियों की समीक्षा कर सकते हैं, या कोई यह पता लगा सकता है कि विशिष्ट घरों में निवासियों की हत्या कर दी गई थी।
जर्मनी में आम तौर पर बहुत कम चर्चा की जाती है, किसी के अपने परिवार में अपराधियों की आत्मकथाएँ हैं। पत्रकार मिशेल फ्रीडमैन, जो यहूदी हैं, ने एक बार कहा था, “आप जानते हैं, लाखों समकालीन गवाह हैं! देखो कि आपके दादा-दादी, महान-चाची और महान-गंगों ने क्या किया!”
यह शायद जर्मनी की याद की संस्कृति के विकास में अगला कदम हो सकता है। वेरोनिका हैगर कहते हैं, “मैं कभी भी उस बिंदु पर नहीं जाना चाहता जहां हम कहते हैं: ‘तो, अब हमारे पास स्मरण की सही संस्कृति है,’ और इसके बगल में एक चेकमार्क डालें।” “मेरे लिए, यह हमेशा कुछ ऐसा होता है जो आगे बढ़ता है और विकसित होता है।”